Vision du système médicale de la Médecine Chinoise

 
Quelle est la vision médicale de la Médecine Chinoise ?

 

La Médecine Traditionnelle Chinoise se réfère à 5 éléments : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. Chaque élément est à mettre en relation un organe spécifique ainsi qu'une couleur, une saison et une émotion.

Il est important de comprendre que lorsque l’on parle d’un organe en Médecine Chinoise, on ne parle pas de l’organe physique mais de sa fonction et du travail qu’il doit faire au sein du corps selon la conception de la Médecine Chinoise.

 

 

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 Voyons en détail chaque élément (se reporter aux images plus loin) :

 

- Le Bois est lié au Foie. Sa saison est le Printemps, sa couleur est le Vert et son émotion est la Colère.

La croissance de la végétation s’effectue au printemps. C’est le moment où les arbres et l’ensemble des végétaux commencent à pousser, à germer, à sortir de terre. Après l’hiver, le Yang contenu dans l’eau commence à monter et pousse l’eau vers la surface de la terre. Alors, la terre commence à provoquer la germination ; les végétaux germent.

 

- Le Feu est lié au Cœur. Sa saison est l'Eté, sa couleur est le Rouge et son émotion est la Joie.

En été, les arbres sont déjà grands et la chaleur devient intense. Au même titre que les incendies de forêt, le feu correspond à l’été.

 

- La Terre est liée à la Rate. Sa saison est l'Intersaison, sa couleur est le Jaune et son émotion est la Réflexion.

Dans les saisons de la Médecine Chinoise, la Terre est située entre chacune d'elle : c'est l'Intersaison.

 

-Le Métal est lié au Poumon. Sa saison est l'Automne, sa couleur est le Blanc et son émotion est la Tristesse.

En automne le temps se rafraîchit et cette fraîcheur est comparable à la fraîcheur du métal quand on le touche. Il n’est pas réellement froid, il est frais. Voilà pourquoi cette saison est représentée par le métal, par l’or. De la même façon que le métal, la fraîcheur se cache dans le sol.

 

- L'Eau est liée aux Reins. Sa saison est l'Hiver, sa couleur est le Noir et son émotion est la Peur.

Après l’automne, saison fraîche, vient le froid. Quand le froid approche, le Yang s’enfonce profondément dans l’eau. Voilà pourquoi en hiver l’air est froid, mais en profondeur, dans l’eau, il fait plus chaud. C’est parce que le Yang c’est enfoncé profondément dans l’eau. C’est pourquoi l’élément qui correspond à l’hiver est l’eau. Elle coule toujours vers le bas. Elle s’écoule aussi profondément qu’il est possible de le faire, vers les parties les plus profondes de la terre. C’est la nature même de l’eau.

 

D'après le Nei Jing, ouvrage Médicale de la Médecine Chinoise qui remonte à plus de 2500 ans, la vie de l’homme est réglée par les quatre saisons. Elle subit l’influence du printemps, de l’été, de l’automne et de l’hiver qui se succèdent de façon cyclique. Cela veut dire que chaque saison va avoir un impact sur la circulation énergétique de notre corps. Nous devons donc adapter notre mode de vie et notre alimentation en fonction de ces saisons afin de rester en bonne santé.

 

Voici les dates correspondantes à chaque saison :

- Le Printemps : du 4 Février au 16 Avril

- L'Intersaison : du 17 Avril au 4 Mai

- L'Eté : du 5 Mai au 20 Juillet  

- L'Intersaison : du 21 Juillet au 7 Août

- L'Automne : du 8 Août au 19 Octobre

- L'Intersaison : du 20 Octobre au 6 Novembre

- L'Hiver : du 7 Novembre au 16 Janvier

- L'Intersaison : du 17 Janvier au 3 Février

 

N'oubliez pas que la prévention est au cœur de la Médecine Chinoise. Les changements de saison sont propices à une consultation. Les « suivis saisonniers » permettent de faire un bilan de santé, de renforcer l'organe correspondant à la saison et de prévenir les maladies.

 

Citation Chinoise :

« Le sage ne traite pas une maladie déclarée :

Il guérit alors qu’il n’y a pas encore de maladie.

Il ne traite pas un trouble avéré

Mais le prévoit avant sa manifestation.

Voilà, au fond, ce qu’on doit comprendre :

À l’heure actuelle, on prescrit des drogues

Quand la maladie est bien établie,

On traite les troubles lorsqu’ils se manifestent.

C’est creuser le puits quand vient la soif,

C’est forger les armes après avoir déclaré la guerre ! »

-Nei Jing Su Wen, Chapitre 2

 

 

 

Cycle d'engendrement et de contrôle

 

La Médecine Chinoise considère que tous les éléments s'équilibrent entre eux par le biais de deux cycles principaux :

 

- le cycle d'engendrement : c'est le cycle nourricier. L'Eau nourrit le Bois, le Bois nourrit le Feu, le Feu nourrit la Terre, la Terre nourrit le Métal et le Métal nourrit l'Eau. Ainsi, l'Eau des Reins va nourrir le Bois du Foie. Les arbres ont besoin d'eau pour croître.

 

- le cycle de contrôle : ce cycle permet à chaque élément d'en modérer un autre afin de garder un bon équilibre au sein du corps. De cette manière, l'Eau des Reins contrôle le Feu du Cœur, le Feu du Cœur contrôle le Métal du Poumon, qui lui-même contrôle le Bois du Foie, etc... Dans le corps, aucun élément ne doit être prédominant sur un autre. Ainsi, si le Feu du Cœur s'élève trop, l'Eau des Reins viendra le tempérer.

 

Mais parfois, ces cycles sont défaillants et deviennent alors pathologiques, entraînant des dysfonctionnements au niveau du corps et de l'esprit :

 

- Si un élément n'a pas suffisamment d'énergie (comme vous lorsque vous êtes fatigué), il ne pourra pas nourrir correctement l'élément qui le suit. Ainsi, si l'Eau des Reins est insuffisante, elle ne pourra pas nourrir correctement le Bois du Foie. Le Bois s'assèche et s'enflamme générant des pathologies dans le corps, comme de l’hypertension, des maux de têtes, de problèmes menstruels, des vertige….

 

- Il se peut aussi qu'un élément prenne le dessus sur les autres. Ainsi, si le Bois du Foie s'enflamme, au lieu de contrôler et de tempérer la Terre de la Rate-Estomac, il va la dominer, l'attaquer et l'affaiblir, entraînant à long terme sa destruction. Ce Cycle de destruction amènera lui aussi des pathologies dans le corps et l'esprit, comme une prise de poids, une cogitation excessive, de la dépression, des troubles de l’appétit, des brulures d’estomac ou remontées acides…

 

C'est pourquoi il est très important pour être en bonne santé que tous les éléments du corps soient équilibrés.

 

 

A quoi servent les consultations saisonnières ?

 

La tradition chinoise propose une vision holistique de l’homme et de la nature : « l’homme et le ciel forme une unité ». Dans cette perspective globale du monde, nous percevons les saisons comme d’importants changements susceptibles d’influencer l’être humain, tant dans sa dimension physique que psychologique.

 

Ces différents cycles de la nature imposent donc à la vie une direction, une cadence, un rythme, auxquels nous, êtres humains, devons nous adapter afin de préserver notre santé et notre équilibre. Souvent, lors de ces changements de saisons, des déséquilibrent corporels surviennent, engendrant des pathologies sur le corps.

 

C'est pourquoi en Médecine Traditionnelle Chinoise, les organes sont travaillés dans leurs saisons respectives afin d'éviter et/ou de réguler ces dysfonctionnements du corps.

 

 

Suivi Saisonnier du Rein :

 

Selon le calendrier Traditionnel Chinois, la saison du Rein débute le 7 Novembre et s'achève le 16 Janvier. Elle est assimilée à l'hiver. Il nous faut donc nous préparer à des changements, tant climatiques (en externe) que physiologiques (en interne).

Le Rein gouvernant l'énergie vital de notre corps, il est très important que son énergie soit au plus haut de ses capacités. En effet, c'est dans l'Energie des Reins que l'on retrouve la batterie de l'organisme, les défenses immunitaires et les capacités d'adaptation et d'auto-guérison de l'organisme.

Le Rein est associé à l'hiver, à l'eau, au yin dans le yin.

La Médecine Chinoise nous dit que "l'Eau des Rein nourrit le Bois du Foie et calme le Feu du Cœur".

Quand nous sommes surmenés, fatigués, stressés, cela affecte directement notre batterie des Reins.

Si le Rein ne parvient plus à nourrir le Bois du Foie, alors nous commençons à être irritable, colérique. Si cette énergie n'est pas rétablie, le corps va nous envoyer des signaux d'alarme avec des maux de tête, de l'hypertension, des douleurs articulaires (souvent les genoux), des tendinites, etc...

De même, si elle est manquante, l'énergie des Reins ne pourra plus calmer le Feu du Cœur et son premier symptôme sera l'insomnie. Les palpitations pourront suivre ainsi que les angoisses, et dans les cas plus graves, un risque d’AVC.

Le Corps émet alors une très grosse fatigue. Des douleurs lombaires peuvent apparaître ainsi que des envies d'uriner fréquentes (surtout la nuit) et si l'on n’y prend pas garde, nous allons alors vers un burn-out et/ou une dépression qui peut être sévère.

 

 

Suivi Saisonnier du Foie :

 

Selon le calendrier Traditionnel Chinois, la saison du Foie débute le 4 Février et s'achève le 16 Avril. Elle est assimilée au Printemps, à l'élément Bois et à la couleur verte. Il nous faut donc nous préparer à des changements, tant climatiques (en externe) que physiologiques (en interne).

Le Foie est un organe dont le Yang a tendance à monter facilement. Si le Yang du Foie s'élève, alors nous commençons à être irritable, colérique. Parfois, il s'agit de colères internes et la personne "rumine" toute seule. Si cette énergie n'est pas rétablie, le corps va nous envoyer d'autres signaux d'alarme comme des maux de tête, des douleurs articulaires (souvent les genoux) ou tendino-musculaires, des tendinites, des sciatiques, de l'hypertension...

Le Foie dont l'énergie s'élève à tendance à attaquer la Rate et l'Estomac. Nous allons donc avoir des cogitations plus importantes, des rêves perturbés avec des réveils vers 3h, des brûlures d'estomac et des remontées acides..

 

 

Suivi Saisonnier du Cœur :

 

Selon le calendrier Traditionnel Chinois, la saison du Cœur débute le 5 Mai et s'achève le 20 Juillet. Elle est assimilée à l'été, à l'élément Feu, à la couleur rouge et son émotion est la Joie. Il nous faut donc nous préparer à des changements, tant climatiques (en externe) que physiologiques (en interne).

Selon la Médecine Chinoise, le Cœur gouverne le Sang. Ainsi, le Sang circule dans l'organisme grâce à l’énergie de propulsion des battements du Cœur. En faisant circuler le Sang dans tout votre corps, le Cœur va également réguler la diffusion de la chaleur dans tout votre organisme. Ainsi les mains froides ou une transpiration excessive sera un signe d'un dysfonctionnement de la circulation sanguine. 

Un déséquilibre de la fonction du Cœur pourra également se traduire par des insomnies, des palpitations, un problème de langage ou de diction, des difficultés de concentration ou de mémorisation, un manque de Joie ou à l'inverse un excès de Joie (rire excessifs, excitation, hystérie...)...

 

 

Suivi Saisonnier du Poumon :

 

Selon le calendrier Traditionnel Chinois, la saison du Poumon débute le 8 Août et s'achève le 19 octobre. Elle est assimilée à l'automne. Il nous faut donc nous préparer à des changements, tant climatiques (en externe) que physiologiques (en interne).

Le Poumon gouvernant l'énergie défensive du corps, il est très important que son énergie soit au plus haut de ses capacités. Il est également relié au Gros Intestin, à la Peau, à la respiration, à la sphère ORL et au sentiment de Tristesse.

En cas de déficience d’énergie, ces secteurs peuvent donc être affectés et engendrer des pathologies telles que des difficultés respiratoires comme l'asthme, le nez bouché, des allergies, des sensations d'oppression, des problèmes de peau comme l'eczéma, des problèmes intestinaux comme des constipations ou des diarrhées, un sentiment de tristesse permanent…

 

 

Suivi Saisonnier Rate/Estomac :

 

Selon le calendrier Traditionnel Chinois, la Rate correspond aux intersaisons. Leurs dates sont :

  • du 17 Janvier au 3 Février
  • du 17 Avril au 4 Mai
  • du 21 Juillet au 7 Août
  • du 20 Octobre au 6 Novembre

 

La Rate est au centre de tous les autres organes. Elle est assimilée à la Terre Nourricière. Sa couleur est le jaune et son émotion est la cogitation et le souci. Elle gouverne la digestion et le transport, c’est-à-dire qu’elle permet de digérer les aliments, de transformer et de distribuer les nutriments et de promouvoir le métabolisme de l’eau.

En Médecine Chinoise, la Rate et l’Estomac sont considérés comme les organes qui produisent et transportent les substrats fondamentaux dans le corps humain. Ils jouent un rôle considérable dans les processus physiologiques et pathologiques.

Ainsi, une perturbation de la Rate/Estomac pourra engendrer divers symptômes tels que une digestion faible, des maux d’estomac, la bouche sèche, des problèmes menstruels, une descente d’organes, un prise ou perte de poids, des maladies telles que le diabète, le cholestérol, généralement une sensibilité à l’humidité, des selles molles ou des diarrhées, de la mélancolie, de la rumination mentale, des pensées obsessionnelles, une perte de mémoire ou une baisse de la concentration, ainsi des problèmes d’œdème et de la faiblesse musculaire.

La Rate étant au centre des autres organes, il est fréquent en Médecine Chinoise de traiter certaines maladies en régularisant et en renforçant les fonctions de la Rate/Estomac. C’est pourquoi, notamment en cas de pathologie chronique ou de maladie grave, il sera effectué, en plus des 4 suivis saisonniers ci-dessus, 4 autres suivis correspondant aux intersaisons.

 

Ces suivis saisonniers sont les plus importants puisqu’ils interviennent dans un cadre de prévention des déséquilibres énergétiques. Ainsi, le médecin chinois, après avoir fait un bilan énergétique, pourra rééquilibrer les organes évitant ainsi aux dysfonctionnements énergétiques de se manifester sur le corps.

 

Rappelez-vous le proverbe chinois : "Celui qui se préoccupe de se soigner alors qu'il est malade est comme le fou qui creuse un puits lorsqu'il a soif".

 

 

 

Les différentes situations cliniques dans lesquelles la Médecine Comment se déroule l'accompagnement en Médecine Chinoise ? 

 

 

Lors de votre première consultation, vous recevrez toutes les explications détaillées sur la prise en charge la plus adapté à votre situation et un calendrier de consultations vous sera proposé.

Un mail explicatif et détaillé vous sera alors envoyé. Il résumera toutes les étapes de votre parcours et vous donnera de nombreux conseils d’hygiène de vie en fonction de la raison de votre consultation.

Une prescription en pharmacopée chinoise pourra vous être proposée. 

 

 

 

Quelle est la différence entre la pharmacopée chinoise et la phytothérapie occidentale ? 

 

 

Chaque préparation de plantes, en fonction de la partie de la plante utilisée (racine, tige, feuille, fleur, fruit, etc…), de la posologie de chaque plante à l’intérieur de la pharmacopée et de son mode de préparation (sauté au vinaigre, grillé, sauté au miel, cru, trempé, etc…), lui confère des effets différents.

Par exemple, une même plante, à un dosage différent, peut avoir des effets totalement contraires. C’est pourquoi chaque combinaison de plantes doit être adaptée aux symptômes de la personne et seul un Ethno-Médecin de Médecine Chinoise, ayant étudié la pharmacopée chinoise, peut, après l’étude des pouls chinois, de la langue et d’un ensemble de questions, déterminer la bonne formule de plantes adaptée votre symptomatologie.

 

 

Pour toute prise de RDV en cabinet, retrouvez l'agenda en ligne : 

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